古典教育通过真善美滋养灵魂来培养智慧和美德。古希腊和古罗马人认识到，自由的公民需要一种扩大思想和培育灵魂的教育。他们认为，美德的培养、对世界和人性的认识、积极的公民意识和实际行动都需要这种目的导向的教育。当基督教在古典世界的土壤中生根时，它的信徒们发现了古典思想中好的和真实的东西，把糟粕清除掉，把其余的东西传给他们的继承人。

近几十年来，随着教育中的古典主义复兴逐渐成熟，我们一直在试图理解它的本质和秘密，并发现它的基本成分。

本文提出了定义古典教育的四个要素:

• 对人的高度评价
• 主义者
• 对西方传统的责任
• 一种坚持这些承诺的教学方法

对人的高度评价

经典教育的核心信念是:人是一种具有永恒意义的生物。基督徒甚至认为上帝是上帝的圣像，是天地万物的主管家，大地和地上居民的幸福全靠他的美德，他是一个祭司，为了天地万物的兴旺和他自己的幸福，把天地万物献给上帝。

因此，古典教育的目的是培养人的优秀或美德。

然而，这种对人的崇高看法并不是自我放纵的幻想，因为它带有为高尚而奋斗的责任，古典教育家在每个人身上都看到了这种责任。人类的繁荣不是取决于一个人的物质财富或对社会的适应，而是取决于一个人与真、善、美的关系。

在规范与高尚，大卫·希克斯认为，一个完全渲染的人的形象包括三个领域:社会的、个人的和宗教的。因此，教育工作者必须设想学生作为选民和领导者参与社区活动。教育工作者还必须认识到，学生有自己的精神生活，他们的公民身份和经济生活依赖于这些精神生活。一个明智而有道德的公民不仅通过创业和创新来支持经济，还会以基于对自由和美德的热爱的合理论据来挑战强权。经典教育培养学生的创造性和精神生活，这样备受推崇(同时也被忽视)的“完整的孩子”才真正为现实生活做好了准备，而不会与他最深最亲密的自我失去联系。因此，所有三个方面都得到了尊重，社会受益于全面发展、健康的人的成员资格和安静的影响。

根据经典的传统，真、善、美是灵魂的养料。此外，作为上帝的形象，一个人能够认识他们。为了履行这一职责，必须培养一个人感知真理、热爱和再现美的能力，以及敬畏和践行善的能力。一种精练到极致的能力就成了一种美德，如智慧或善良。基督教的经典教育培养了人类认识这神圣的三位一体并按照这三位一体行事的能力，从而培养了智慧和善良的灵魂。

此外，古典教育家生活在一个具有终极意义的可知的和谐宇宙中。一个系统只有在拥有统一的原则(即“道”)时才有意义。没有这样的理性，真正的知识是不可能的。

主义者

基督徒承认基督就是道。他使理性成为可能，协调一切，并为有秩序的可知真理创造条件。他是思想的统一原则，是宇宙音乐的琴键，是每一种美德的原型。

对逻各斯的承诺，使宇宙的终极意义，并使知识成为可能，表达在这个词，“逻各斯中心主义。”根据以逻辑为中心的宇宙观，有组织的知识可以被发现、安排，甚至可以被教授。这是基督教古典课程的首要原则。

因为一切事物都有一个标志，所以每一个特定的事物都有它自己的标志，或者自然，在拉丁语中是物种。看到真理的能力是看到特定事物本质的能力，以及看到它们彼此之间关系的能力。学习工具使学习者能够识别事物的本质，并以适合其本质的方式与之联系起来。没有这种知识，一个人就不能祝福他所接触的东西，无论是一匹马，一个农场，还是一个孩子的灵魂。

认识到人类生活在一个具有终极意义的宇宙中，并且他们与宇宙中的其他成员共享这个宇宙，每个成员都可以根据他们的本性而被认识，基督教古典教育家被提醒他作为一个管家和牧师的责任。我们所拥有的知识不是用来积聚力量的，而是用来耕种和守护地球的。当受造之主逃避他的管家之职时，整个受造之物都在呻吟和痛苦。

对传统的责任

古典教育家对西方文明负有责任。西方的独特之处在于，它认为人类是超越的上帝的形象，并接受真理和世界都是可以被认识的这一观点。这些承诺是定义西方文明的许多要素的关键。

西方文明是所有生活在美国的人的财产。我们国家的根深深扎根于构成美国、英国、欧洲、希腊、罗马和希伯来历史的习俗、传统、发现和对话之中。接受和分享这一遗产是我们的特权，不让别人知道它就像轻视我们的遗产一样不道德。

基督制定了西方的基本政治教义:“你们应当知道真理，真理将使你们自由。”但是，从摩西将以色列人从崇拜法老的主人手中解放出来，到亚里士多德发展他的政治和伦理学，这种观念就一直渗透在西方思想中。

传统认为，只有真理才能维持自由和人权的政治理想。如果真理不能为人所知，不能统治人类社会，那么就没有什么能约束统治者。如果权利不是来自真理，那么它们是由不断变化的国家授予的。自由和可知的真理是相互依存的。

因为真理是健康和自由所必需的，古典教育家认为，为了赋予无权者权力，为学生就业做好准备，并使未来的公民能够在社会中发挥自己的作用，每个孩子都需要古典教育:通过学习工具，有意识地训练他们感知真善美。

古典教育家明白，西方文明充满了美德，也充满了罪恶。他没有“优待”西方文明，甚至没有理想化西方文明;他对此承担责任。传统的教育家似乎把西方文明看作是一种逃避，而古典教育家则把西方文明视为自己的天职所在。

他要求一场以真、善、美的标准挑战他的文化和他自己的对话。他明白生存和权力本身并不是他们的理由。他同意“未经审视的生活不值得过”这句神谕，他延续了西方人不断自我审视的习惯。

他深知西方传统中包含着永不停息的理想主义、特立独行和自我审视的元素。这些总是威胁着现状，同时也揭示着文化滋养的新泉。古典教育的目标之一是，辨别受虐待和被压迫的人如何在不破坏他们的文明的情况下挑战他们的压迫者。

尽管古典教育家承认西方最近取得的成就，尤其是在技术方面，但他担心，由于失去了对可知真理的依赖，西方已经对来自自身传统内部的挑战充耳不闻。对于古典教育家来说，现代西方是一个浪子，精力充沛地挥霍着他所继承的遗产，也许还远未“恢复自我”。

然而，尽管古典教育家可能同意那些认为西方正在衰落的人，但他的责任感不容绝望。相反，他将这种衰落诊断为对真、善、美失去信心，并在对真、善、美的重新追求中提供了一种治疗方法。为此，他提供了古典教育。

合适的教学方法

古典教育家认为，西方文明为孩子们提供了丰富的遗产，他们可以依靠这些遗产来滋养自己和邻居的灵魂。经典课程提供了这样做的手段。

经典课程可以分为两个阶段．首先，学生掌握了学习的艺术。然后他使用掌握的技能和工具进入伟大的对话，这是另一种说法，学习科学。

古典课程从学徒开始，学习后来被称为“学习工具”的东西，这个词是亚里士多德在编写他的基础手册时创造的。他给他们打电话的推理法在希腊语中是“工具”的意思。的推理法在中世纪学校提供了三学制的基础，并与四学制相结合，形成了七门文科。

这些学习艺术赋予了经典课程形式。掌握这些知识的人可以进入一个统一的知识领域，其中包括自然科学、道德科学、哲学和神学。

这七门文科本身并不是学科，也不构成“通识教育”。相反，它们是学习的艺术，使人能够从一个学科转移到另一个学科，从一篇文章转移到另一篇文章，或从一个观点转移到另一个观点，知道如何处理特定的主题、文本或观点。更重要的是，他们向学生介绍社区及其成员保持自由所需的艺术和信念。它们是学习之树的树干，各种科学都是其上的分支。

在大众心目中，古典教育与之联系最紧密的可能是“三学”(trivium)这个词，它是一种语言掌握的范式。拉丁语trivium的字面意思是“三条路交汇的地方”，它指的是语法、逻辑和修辞学。但这三件事远不止适用于语言。要接受任何学科的教育，你必须(1)知道它的基本事实(语法);(2)能够清晰地进行推理(逻辑);(3)传达其思想并有效地应用(修辞)。然而，语法、逻辑学和修辞学从根本上来说是语言艺术的集合。

古典教育家对语言的重视转向了古典语言:拉丁语和希腊语。特雷西·李·西蒙斯求婚攀登诗坛古典教育是“一门以希腊语、拉丁语以及对这些语言起源的文明的研究为基础的课程。”拉维·杰恩和凯文·克拉克补充说:“如果我们的学校希望忠实地保持古典传统，就必须认识到学习古典语言的不可或缺性。”古典教育家以多种方式为拉丁语和希腊语辩护。他们相信语言学习能训练思维。没有什么比学习拉丁语和希腊语更能培养注意力、记忆力、思维的准确性、思考原则的能力、沟通能力和整体的准确性了。

此外，希腊和拉丁作家记录的政治思想的范围和深度令人震惊，从更广泛的角度，在更长的时期内，覆盖更广泛的地域，这是任何其他语言都无法体现的。在文学学习中，当学生遇到与维吉尔、奥维德或荷马之间的语言障碍时，莎士比亚、乔叟和弥尔顿就会与他们的来源隔离开来。从使徒和第一批殉道者的时代起，大多数神学都被记录在案，教会也用拉丁语和希腊语唱赞美诗。

作为西方文明跳动的心脏的大对话发生在拉丁语和希腊语及其后代中。一个缺乏精通拉丁语和希腊语公民的西方社会必然会失去它的传统。公民的交流、投票、工作和思考将越来越脱离他们自身身份的来源。对于那些热爱自己的遗产并希望将遗产的财富提供给他人的人来说，古典语言是必不可少的。正如亚历克西斯·德·托克维尔在他的经典作品中所写美国的民主“在民主国家，凡是渴望文学成就卓越的人，都应当经常到古代文学的泉水中去提神醒脑;没有比这更有益于心灵的良药了。”

这四门学科

现实是语言的。它也是数学的。这就是古典传统强调算术、几何、音乐、天文这四门文科的原因。这些艺术与数学有关，因为它们处理从不同方面考虑的数字。

Jain和Clarke雄辩地证明了四元论和四种数学艺术的力量。古人相信“算术将灵魂从惊奇引向智慧。”欧几里得几何“提供了确定而无懈可击的推理范式”。天文学是古代科学的核心，也是解开深奥奥秘的关键，它孕育了现代科学。对于现代人来说，音乐是科学革命的推动力。克拉克和杰恩说:“它可能是四元体的主要艺术。”直到最近，一个人只有掌握了四项技能才能称得上受过良好教育。

古典教育家将四元体的艺术视为基本工具，使我们能够感知周围世界的现实以及我们与它的关系。他们也训练和开放思想。因此，贾恩和克拉克说:“古典学校必须坚持高标准的数学教育，正是因为它在人类形成和发展心灵美德方面的特殊作用。”然而，重要的是要记住，三元和四元并不是互不相关的科目。它们是学习的模式。它们本身也不是目的。它们是学习的工具。学到的东西就是知识，拉丁语里的“scientia”就是科学。因此，科学是知识的领域。

对古典教育家来说，“科学”一词比它的传统用法更具包容性。现代人通常把科学看作是自然科学，而古典教育家则认识到，还有其他种类的知识，虽然没有自然科学精确，但要实际得多。这些学科包括道德科学(历史学、伦理学、政治学等)、哲学和神学。

自然科学研究物质世界的知识。道德科学考虑人类的繁荣，并受到这样一个问题的驱动:“美德如何在灵魂和社会中培养?”哲学科学首先探索认识的原因和理论。神学科学是关于上帝和他的启示的知识。每一门科学都获得了自己的知识，它们对自己的一套探究做出了回应，并开发了自己的工具来获得它所寻求的知识。

自然科学中使用的实验和计算有助于讨论伦理问题，但这些工具既不足以回答构成人类生活的日常问题，也不足以回答决定人类社会命运的重大社会政治问题。为此，苏格拉底所说的“辩证法”和后来被称为“大对话”的东西是必要的。罗素·柯克认为，“自由教育的终点是对自由思想的约束。”达到这一目的的手段是伟大的对话，对人类灵魂的探索，以及在目前情况下追求真理的最佳方式。它将学生的注意力吸引到反映永久相关真理的强化灵魂的思想上。研读伟大的书籍和艺术作品，可以把学生从自我和他所处的时代中拉出来，使他们领悟到那些永恒而有力的生活工具，领悟到超越实际的真理。

经典课程是一种强大而全面的教育理论。它是西方思想的伟大创造之一。通过掌握七门文科的工具并参与到伟大的对话中，学生的所有能力都得到了滋养，并为基于真理的自由的无休止的战斗(内部和外部)做好了准备，在那里美德可以得到培养，美可以在艺术、行动、习俗和思想中得到体现。

最后，必须补充的是，如果教学方法在目标和手段上不匹配，这门课程就无法正常运行。只有辩证地接触真理，才能导致灵魂对真理的理解。只有真正掌握了寻求真理的工具，才能使人获得自由。没有任何保证。

古典教育能适应21世纪的需要和文化吗?是的，它可以。它既不是一个时代的，也不是一种文化的，而是以人性和学习的本质为基础的。

古典教育提供了一个有纪律的、自由的、对过去和新知识都开放的知识框架。

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想了解更多关于基督教经典教育的信息吗?这里有几本书值得深入研究和深思。所有这些书都可以在www.taurusmfg.com上找到。

•《规范与高贵:教育专著》作者:David Hicks

•人文传统:基督教古典哲学
教育，斯科特·克拉克和拉维·杰恩著

•古典教育:席卷美国的运动，由吉恩·爱德华·维思博士和安德鲁·克恩合著，布莱恩编辑的新版
菲利普斯

•攀登帕纳萨斯:希腊和拉丁语的新辩解，特蕾西·李·西蒙斯著

•《遗失的学习工具》，多萝西·塞耶斯的一篇文章

•《人类的废除》C.S.刘易斯

•《世界之美:重新思考教育基础》，作者:Stratford Caldecott

•想想这个:夏洛特·梅森和古典传统,通过
凯伦玻璃

•《当雅典遇到耶路撒冷:古典和古典文学导论
基督教思想，约翰·马克·雷诺兹著

•三门课程:语法、逻辑学和修辞学的文科，米里亚姆·约瑟夫修女

•简单经典:适合任何孩子的美好教育，谢丽尔·斯沃普著

这篇文章改编自那本书。古典教育:席卷美国的运动，由吉恩·爱德华·维思博士和安德鲁·克恩合著。由布莱恩·菲利普斯博士编辑的新版。由资本研究中心出版。